One comment on “Butta Corano per errore e rischia pena di morte per blasfemia. Rilasciato, rischia il linciaggio”

1. naeem ha detto:

   4 Febbraio 2022 alle 16:33

   La blasfemia è punita con la morte?

   Al-Mâ’ida
   (La Tavola Imbandita)
   (33-34)

   اِنَّمَا جَزٰٓؤُا الَّذِیۡنَ یُحَارِبُوۡنَ اللّٰہَ وَ رَسُوۡلَہٗ وَ یَسۡعَوۡنَ فِی الۡاَرۡضِ فَسَادًا اَنۡ یُّقَتَّلُوۡۤا اَوۡ یُصَلَّبُوۡۤا اَوۡ تُقَطَّعَ اَیۡدِیۡہِمۡ وَ اَرۡجُلُہُمۡ مِّنۡ خِلَافٍ اَوۡ یُنۡفَوۡا مِنَ الۡاَرۡضِ ؕ ذٰلِکَ لَہُمۡ خِزۡیٌ فِی الدُّنۡیَا وَ لَہُمۡ فِی الۡاٰخِرَۃِ عَذَابٌ عَظِیۡمٌ ﴿ۙ۳۳﴾
   اِلَّا الَّذِیۡنَ تَابُوۡا مِنۡ قَبۡلِ اَنۡ تَقۡدِرُوۡا عَلَیۡہِمۡ ۚ فَاعۡلَمُوۡۤا اَنَّ اللّٰہَ غَفُوۡرٌ رَّحِیۡمٌ ﴿۳۴﴾
   [Si dovrebbe dire loro che] la punizione di coloro che muovono guerra contro Dio e il Suo Messaggero e in questo modo si sforzano di diffondere l’anarchia nel paese [349] è di giustiziarli in modo esemplare [350] o di crocifiggerli [351] o di amputare loro mani e piedi dai lati opposti [352] o di bandirli dal paese.[353] Tale è la loro disgrazia in questo mondo, [354] e nell’Altra, per loro sarà un castigo terribile
   eccetto quelli che si pentono prima di sopraffarli; quindi, [non commettete eccessi contro di loro e] dovete capire bene che Dio è perdonatore, sempre misericordioso [355]. (Javed Ahmed Ghamidi)
   33 La ricompensa di coloro che fanno la guerra ad Allah e al Suo Messaggero e che seminano la corruzione sulla terra è che siano uccisi o crocifissi, che siano loro tagliate la mano e la gamba da lati opposti o che siano esiliati sulla terra: ecco l’ignominia che li toccherà in questa vita; nell’altra vita avranno castigo immenso,
   34 eccetto quelli che si pentono prima di cadere nelle vostre mani. (Hamza piccardo)

   349 Quando Dio manda un messaggero in questo mondo e stabilisce uno stato sotto il suo dominio, le persone sfidano l’autorità di qualsiasi sua direttiva o decisione, allora questo è fare guerra a Dio e al Suo Profeta (Muharabah). Allo stesso modo, la diffusione dell’anarchia e del disordine nel paese si riferisce alla situazione in cui un individuo o un gruppo di individui si ribella alla legge e attacca la vita, la ricchezza, l’onore e la libertà di espressione delle persone. Di conseguenza, quando l’omicidio diventa terrorismo, la fornicazione diventa stupro e il furto assume la forma di rapina o le persone si prostituiscono, diventano famose per le loro cattiverie e volgarità, diventano una minaccia per persone onorevoli a causa delle loro pratiche immorali e dissolute, o si ribellano contro il governo o diffondono disordini o mettono a soqquadro la legge e l’ordine del governo impegnandosi in dirottamenti, atti vandalici e intimidazioni e commettendo altri reati simili, allora queste persone sono rei di diffondere l’anarchia nella società.

   I plurali يَسْعَوْنَ (si sforzano) e يُحَارِبُوۡنَ (fanno la guerra) menzionati nel versetto indicano che se una banda di criminali ha commesso il reato, la punizione non sarà data solo ad alcuni dei criminali ma alla banda nel suo insieme. Di conseguenza, se una banda di criminali è colpevole di diffondere l’anarchia nel paese e commette crimini come omicidio, dirottamento, fornicazione, sabotaggio e intimidazione, non è necessario indagare esattamente su chi della banda abbia effettivamente commesso il crimine. Ogni membro della banda ne sarà ritenuto responsabile e trattato di conseguenza.
   350 Le parole effettive sono: اَنۡ يُّقَتَّلُوۡا. Implicano che i criminali che commettono muḥārabah contro Dio e il Suo messaggero e diffondono l’anarchia nel paese non dovrebbero solo essere giustiziati, ma l’esecuzione dovrebbe essere effettuata in un modo che serva da severo avvertimento per gli altri. Il motivo è che qui la parola taqtīl è stata usata al posto di qatl. In arabo, taqtīl significa giustiziare qualcuno in modo tale che ci sia severità nel processo di uccisione. Di conseguenza, è un requisito di questa direttiva che tali criminali siano giustiziati in modo tale che altri possano trarne una lezione. Secondo chi scrive, la punizione del rajm (lapidazione a morte) è una forma di taqtīl. Il Profeta (sws) ai suoi tempi, in conformità con questa direttiva, somministrava questa punizione ad alcuni criminali colpevoli di fornicazione.
   351 Questa punizione è menzionata nella categoria تَفْعِيْل (taf’īl) dalla parola صَلْب. Così si dice: يُصَلَّبُوا. Di conseguenza, implica che i criminali non dovrebbero essere semplicemente crocifissi, ma dovrebbero essere crocifissi in modo esemplare. La croce su cui avviene la crocifissione è una struttura eretta su cui un criminale viene inchiodato con le mani e i piedi e abbandonato fino alla morte. Questa forma di punizione, senza dubbio, è esemplare, ma la parola taṣlīb richiede che vengano adottati anche altri mezzi che la rendano ancora più esemplare.
   352 È evidente che la forma della punizione in cui le membra sono mozzate da parti opposte serve anche da severo monito per gli altri. Lo scopo di questa punizione è che se al criminale venisse concesso di vivere, allora dovrebbe servire come promemoria ed esempio per la società e rimanere anche incapace di commettere il male futuro.
   353 Questa punizione di espulsione (Deportazione) è la minor intensità prescritta per tali delinquenti. I primi due tipi di punizione mettono fine alla vita di un criminale. Il terzo tipo, pur non ponendo fine alla sua vita, ne fa un esempio nella società; tuttavia, questo quarto tipo di punizione, senza in alcun modo ledere il suo corpo, lo priva solo della sua casa e del suo paese. Le parole del Corano richiedono che in circostanze generali questa punizione sia eseguita nella sua vera forma. Tuttavia, se in alcuni casi ciò non è possibile, la direttiva resta adempiuta se il criminale è confinato in una determinata area o tenuto agli arresti domiciliari.
   Qui si dovrebbe considerare che poiché ogni di tipo di punizione menzionati nel versetto è separato dalla particella اَوْ (o), è evidente che il Corano ha dato a un governo islamico l’autorità flessibile di applicare uno qualsiasi di questi tenendo in considerazione la natura e la portata del reato, le circostanze del criminale che lo ha commesso e le conseguenze che esso produce o può produrre in una società. La punizione relativamente più leggera di nafī (Deportazione, espulsione) è collocata con i due tipi di punizione molto severi di taqtīl e taṣlīb in modo che se le circostanze sono tali che il criminale meriti una qualche clemenza, questa gli venga concessa. Nelle parole di Imām Amīn Aḥsan Iṣlāḥī:
   … In tali circostanze, il fatto che la banda criminale abbia danneggiato beni e proprietà non è l’unico aspetto da considerare; dovrebbero essere presi in considerazione anche gli obiettivi di tali criminali, il luogo del loro reato, le sue conseguenze e le circostanze. Ad esempio, se le circostanze sono tali che è in corso una guerra o l’illegalità è dilagante, è necessaria una misura severa. Allo stesso modo, se il luogo del crimine è una zona di confine o una dimora di intrighi e cospirazioni nemiche, ancora una volta è necessaria un’azione efficace. Se il capo della banda è una persona molto pericolosa, che se mostrare clemenza metterebbe in pericolo la vita, la ricchezza e l’onore di molte persone, allora è necessario anche un passo severo. In breve, la vera base di selezione del tipo di punizione non è il mero verificarsi di un tale reato, ma l’influenza collettiva del reato e il benessere della società. (Amīn Aḥsan Iṣlāḥī, Tadabbur-i Qur’ān, vol. 2, 502)
   354 Le parole ذٰلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا (tale è la loro disgrazia in questo mondo) usate nel versetto indicano che mentre si infliggono punizioni a tali criminali non dovrebbe sorgere alcun sentimento di compassione. L’Onnipotente che li ha creati ha ordinato loro la completa disgrazia e umiliazione, se commettono tali reati. Questo è lo scopo di questa punizione e dovrebbe essere sempre preso in considerazione. Nelle parole di Imām Amīn Aḥsan Iṣlāḥī:
   … La loro umiliazione in questo mondo sarà un mezzo di severo avvertimento per gli altri e per coloro che non rispettano la legge per il semplice motivo che le leggi meritano rispetto e come tali sono utili per mantenere l’ordine e la disciplina nella società. Al giorno d’oggi, i concetti di compassione e misericordia per i reati e i criminali hanno preso la forma di un’intera filosofia. Per questo oggi sembra che l’uomo si sviluppi e progredisca in vari campi della vita, eppure si stia creando un inferno sulla terra. L’Islam non incoraggia filosofie così assurde. La sua legge non si basa sulle fantasie ma sulla natura umana. (Amīn Aḥsan Iṣlāḥī, Tadabbur-i Qur’ān, vol. 2, 507)
   355 In altre parole, se tali criminali si fanno avanti e si consegnano alla legge prima che il governo li catturi, saranno trattati come criminali comuni. Non saranno considerati criminali di muḥārabah o per la diffusione di disordini. Per citare Imām Amīn Aḥsan Iṣlāḥī:
   … Questi poteri speciali dovrebbero essere usati solo contro le persone ribelli che insistono sulla ribellione prima che il governo sia in grado di catturarli e il governo debba effettivamente sottometterli con la forza. Tuttavia, i criminali che si pentono e si correggono prima di qualsiasi azione del governo non saranno trattati secondo il loro stato precedente e saranno trattati secondo la legge ordinaria su tali reati. Se hanno usurpato i diritti dei cittadini comuni, a questi cittadini è previsto un risarcimento. Se si comprende l’importanza della parola فَاعۡلَمُوۡا (allora dovresti saperlo), diventa chiaro che nessuna misura di ritorsione da parte del governo è consentita se i criminali si pentono e si correggono prima che il governo li catturi. L’Onnipotente è misericordioso e clemente; se Egli perdona una persona che si pente prima di essere catturata dalla legge, perché i Suoi servitori dovrebbero adottare un atteggiamento diverso? (Amīn Aḥsan Iṣlāḥī, Tadabbur-i Qur’ān, vol. 2, 508)

   La blasfemia contro il Profeta è punibile con la morte (sws)
   La legge in Pakistan che punisce la blasfemia contro il Profeta (sws) non si basa su nulla nel Corano o nell’Hadith. Di conseguenza, è importante chiedere: qual è esattamente la giustificazione di questa legge? Il corano 5: 33-34 è stato suggerito da alcuni accademici come probabile fondamento. Essi credono che Dio abbia specificato la punizione per la muharabah (ribellione) e fasad fi al-ard (disordine) in questi versetti della Surah Ma’idah, e che la blasfemia contro il Profeta (sws) sia anche un tipo di questa trasgressione della muharabah:
   Il testo del versetto con la sua traduzione è:
   اِنَّمَا جَزٰٓؤُا الَّذِیۡنَ یُحَارِبُوۡنَ اللّٰہَ وَ رَسُوۡلَہٗ وَ یَسۡعَوۡنَ فِی الۡاَرۡضِ فَسَادًا اَنۡ یُّقَتَّلُوۡۤا اَوۡ یُصَلَّبُوۡۤا اَوۡ تُقَطَّعَ اَیۡدِیۡہِمۡ وَ اَرۡجُلُہُمۡ مِّنۡ خِلَافٍ اَوۡ یُنۡفَوۡا مِنَ الۡاَرۡضِ ؕ ذٰلِکَ لَہُمۡ خِزۡیٌ فِی الدُّنۡیَا وَ لَہُمۡ فِی الۡاٰخِرَۃِ عَذَابٌ عَظِیۡمٌ
   اِلَّا الَّذِیۡنَ تَابُوۡا مِنۡ قَبۡلِ اَنۡ تَقۡدِرُوۡا عَلَیۡہِمۡ ۚ فَاعۡلَمُوۡۤا اَنَّ اللّٰہَ غَفُوۡرٌ رَّحِیۡمٌ
   La ricompensa di coloro che fanno la guerra ad Allah e al Suo Messaggero e che seminano la corruzione sulla terra è che siano uccisi o crocifissi, che siano loro tagliate la mano e la gamba da lati opposti o che siano esiliati sulla terra: ecco l’ignominia che li toccherà in questa vita; nell’altra vita avranno castigo immenso, eccetto quelli che si pentono prima di cadere nelle vostre mani. (5 :33-34)
   [Si dovrebbe dire loro che] il castigo di coloro che muovono guerra a Dio e al Suo Messaggero e in questo modo si sforzano di diffondere l’anarchia nel paese [349] è di giustiziarli in modo esemplare [350] o di crocifiggerli [351] o di amputare loro mani e piedi dai lati opposti [352] o di bandirli dal paese.[353] Tale è la loro disgrazia in questo mondo, [354] e nell’Altra vita, per loro sarà un castigo terribile ,eccetto quelli che si pentono prima che voi li sopraffacciate; dunque, [non commettete eccessi contro di loro e] comprendete bene che Dio è perdonatore, sempre misericordioso.(Ghamidi)

   یُحَارِبُوۡنَ yuharibun (combattono/ribaltano),
   وَ یَسۡعَوۡنَ فِی الۡاَرۡضِ فَسَادًا (di diffondere l’anarchia sulla terra
   Questa opinione, come qualsiasi altra sulla fonte di questa legge, deve essere rivista per le seguenti ragioni:
   In primo luogo, il versetto contiene la parola yuharibun (combattono/ribaltano), che implica che le punizioni descritte nel versetto dovrebbero essere applicate solo se il trasgressore persiste nel bestemmiare con sfida, ricorre al disturbo o al disordine, rifiuta di desistere anche dopo ripetute esortazioni e ammonizioni e, in contrasto con un atteggiamento di conseguente sottomissione, prende una posizione di ritorsione. D’altra parte, se l’accusato si dichiara innocente o si scusa per il suo comportamento e non dimostra alcuna volontà di persistere, non può essere condannato né per Muharabah né per fasad fi al-ard.
   In secondo luogo, il Corano dice che la sentenza non sarà applicabile a quei trasgressori che, nonostante la loro precedente proclamazione e persistenza, si sottomettono e si pentono prima che la legge li arresti. Pertanto, la direttiva è che coloro che si sono pentiti non saranno condannati. Questo aspetto comporta, inoltre, che, prima di intraprendere qualsiasi azione contro tali trasgressori, sono chiamati al pentimento e alla riforma, e sono ripetutamente avvertiti che se sono credenti, non devono rovinare il loro futuro nell’aldilà a causa dei loro atteggiamenti, se non credono in Dio o nel Profeta (sws), devono rispettare i sentimenti ei sentimenti dei musulmani e astenersi da questa grave violazione ulteriormente.
   La legge attualmente in vigore non tiene conto di nessuno di questi aspetti menzionati sopra. Per la condanna, questa legge dipende esclusivamente dalla testimonianza. Non dà l’importanza della negazione o della confessione come richiesto dal versetto, e non c’è spazio per la clemenza nella legge se uno si pente in risposta all’ammonizione. E, quindi, non c’è altra opzione se non la pena di morte. Sarebbe lodevole anche se gli ‘ulama accettassero il versetto di Muharabah come base per la punizione della blasfemia e dimostrassero così la volontà di far modificare la legge esistente. Questo porrebbe fine anche a tutte le critiche alla legge attuale.
   Il Corano chiarisce che la pena capitale può essere imposta solo in due casi: primo, se una persona commette un omicidio e, secondo, se crea il caos nel paese e mette in pericolo la vita, la proprietà e l’onore della gente. La condizione di limitare la pena capitale a questi due casi sarà soddisfatta se la legge sarà rivista in conformità con i criteri del versetto Muharabah. Inoltre, la legge sarà abbastanza simile alle posizioni prese nella giurisprudenza islamica dal grande studioso Imam Abu Hanifa e dal grande Muḥaddith (compilatore di Hadith) Imam Bukhari. A questo proposito, è questa opinione che sembra più consigliabile.
   Gli Hanafi hanno una maggioranza in Pakistan, ma è strano che il loro punto di vista è stato completamente ignorato nella promulgazione di questa legge. Di conseguenza, l’attuale legge sulla blasfemia contraddice non solo il Corano e l’Hadith, ma anche la visione dei giuristi Hanafi. Dovrebbe senza dubbio essere modificata perché ha offuscato l’immagine dell’Islam e dei musulmani in tutto il mondo.

   Corretta comprensione delle narrazioni relative alla punizione per blasfemia.

   Anche le narrazioni relative alla punizione per la blasfemia che sono spesso citate devono essere comprese correttamente. Abu Rafi’ era una delle persone colpevoli di aver portato le tribù contro Madinah nella Ghazwah-e Khandaq (battaglia del fosso). Secondo gli storici, dopo la battaglia di Badr, Kab ibn Ashraf si recò alla Mecca per recitare i canti della vendetta per i Quraysh uccisi nella battaglia, scrisse odi (tashbib) che preferivano i nomi di alcune donne musulmane e causarono molta sofferenza ai musulmani e, mentre risiedeva nel dominio del governo del Profeta, cercò di incitare la gente contro di lui. Secondo alcuni resoconti, è arrivato persino a pianificare un complotto per assassinare il Profeta (sws). Il Profeta mandò ‘Abdullah ibn Khatal a raccogliere zakah (elemosina obbligatoria) (sws). Lo raggiunsero un membro degli Ansar e un servo. Sulla strada, Ibn Khatal assassinò il servo con la scusa dell’insubordinazione, divenne un apostata e fuggì a Makkah [1].
   Non solo, ma tutti e tre qui menzionati continuarono a negare il Profeta (sws) anche dopo che la veridicità del suo messaggio divenne loro innegabilmente chiara. Inoltre, Dio Onnipotente ha ripetutamente affermato nel Corano che i destinatari diretti del rasul (messaggero) [2] sono soggetti alla punizione divina come principio divino. Di conseguenza, se si intensificano fino all’ostilità, possono essere uccisi.
   Questi dettagli mostrano che i malfattori in questione non erano solo colpevoli di blasfemia ma avevano anche commesso tutti gli altri crimini menzionati sopra. Pertanto, furono uccisi in risposta a questi reati. ‘Abdullah ibn Khatal era un fuggitivo assassino. Per questi motivi fu emesso un decreto per ucciderlo, anche se si nascondeva dietro la copertura della Ka’bah.
   Surah Ahzab ha menzionato specificamente questo tipo di criminali. Infatti, per seminare sospetto tra i musulmani, allontanarli dal Profeta (sws), e danneggiare gravemente la loro reputazione e la credibilità morale della religione, si sono impegnati in varie attività, tra cui inventare storie sulla vita personale dei musulmani, calunniarli e dare scandalo, esprimere occasionalmente il desiderio di sposare donne tra le sante mogli del Profeta e diffondere voci di ogni tipo per indebolire e demoralizzare i musulmani. A volte prendevano in giro le signore musulmane che uscivano nei campi di notte o prima dell’alba per i bisogni naturali. Quando venivano rimproverati per questo comportamento, questi malfattori se ne uscivano con la scusa di aver avvicinato una donna solo perché l’avevano presa per la schiava di tale e tale persona e perché avevano bisogno di chiederle di tale e tale questione. Il Corano allude a questi aspetti della loro malvagità e le narrazioni nella tradizione musulmana registrano molti dei relativi casi in modo abbastanza dettagliato. [3] Alle donne musulmane, quindi, fu detto di mettersi lo scialle per apparire diverse dalle schiave, in modo che i malintenzionati non avessero pretesti per prenderle in giro. Inoltre, i facinorosi furono anche avvertiti che se non si fossero fermati e avessero persistito nel loro male, sarebbero stati giustiziati in modo esemplare:
   لَئِنۡ لَّمۡ يَنْتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًامَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا

   Se gli ipocriti, coloro che hanno un morbo nel cuore e coloro che spargono la sedizione non smettono, ti faremo scendere in guerra contro di loro e rimarranno ben poco nelle tue vicinanze. Maledetti! Ovunque li si troverà saranno presi e messi a morte. (33:60-61)
   Per quanto riguarda l’autenticità storica della sanad (catena di narratori), altre narrazioni correlate di natura simile non sono generalmente credibili. Tuttavia, anche se fossero ritenuti abbastanza affidabili, la natura degli eventi descritti rientrerebbe comunque nell’ambito dello stesso contesto: queste persone sono state soggette alla stessa legge che il Corano descrive come una pratica divina pertinente alla negazione di un rasul (messaggero) da parte del suo popolo e dei suoi destinatari diretti dopo la piena manifestazione di ostilità nella loro blasfemia e sacrilegio. Anche alcuni omicidi sono stati giustificati su queste basi. لاَ يُقْتَلُ مُسْلِمٍ بِكَافِر “Nessun credente sarà giustiziato per qisas contro un miscredente” è una descrizione dello stesso principio.[4] Gli ‘ulama sono consapevoli di questi aspetti, ma insistono nel derivare la legge per la punizione della blasfemia da queste narrazioni.
   Qui qualcuno potrebbe anche riferirsi ad un episodio spesso correlato in cui si dice che ‘Umar (rta) abbia tagliato la testa ad un uomo che si era rifiutato di accettare il verdetto legale del Profeta in una certa occasione. I nostri ‘ulama raccontano questo episodio dai pulpiti e incoraggiano direttamente la gente a mostrare lo stesso atteggiamento che si riflette nel racconto verso coloro che percepiscono come colpevoli di blasfemia del Profeta (sws). Tuttavia, il fatto è che non solo le collezioni di Hadith di primo e secondo grado (in termini di autenticità) ma anche le opere di terzo grado sono prive di questa narrazione. Persino Ibn Jarir al-Ṭabari, che riporta spesso narrazioni di tutte le categorie, non lo ha considerato degno di attenzione. Questo racconto si basa su un Hadith gharib (strano) e mursal (affrettato, omissioni nella catena) che è stato citato da alcuni esegeti nei loro commenti; tuttavia, coloro che hanno familiarità con le scienze di Hadith hanno chiarito che, nella catena, la sua attribuzione a Ibn ‘Abbas (rta) è completamente implausibile. Inoltre, nelle catene di trasmissioni (isnad) di Ibn Mardawayh e Ibn Abi Hatim, il narratore Ibn Lahi’ah è dai’if (“debole”) [5]. Inoltre, è completamente scorretto affermare che i commentatori hanno narrato questo episodio come shan-e nuzul (motivo della rivelazione) in Surah An-Nisa versetto 65. Surah Nisa’, d’altra parte, non manca di spiegare la giustificazione della rivelazione. La storia che l’Imam Bukhari e altri importanti studiosi di Hadith hanno presentato come occasione di rivelazione per questo versetto riguarda una disputa sull’acqua tra il parente paterno del Profeta e qualcuno degli Ansar. When the matter was presented to the Prophet (sws), he told Zubayr to irrigate his field and leave the remaining water for the Ansari. Ansari: “O Profeta di Allah, è perché Zubayr è tuo cugino? Questa osservazione altamente impudente era chiaramente un’imputazione di ingiustizia e nepotismo. Si racconta che il volto del Profeta cambiò colore, ma non disse nulla e ordinò che l’acqua fosse trattenuta fino ai bordi del campo e che il resto fu lasciato ad Ansari.
   “Bisogna “lodare” gli ‘ulama per la loro scelta di selezione per aver ignorato questa narrazione altamente credibile riportata da Bukhari e Muslim che riflette la tolleranza, il perdono, la compassione e la gentilezza del Profeta; invece, stanno entusiasticamente e zelantemente riferendo ovunque una narrazione debole e improbabile relativa a come ‘Umar (rta) colpì il collo di qualcuno”.

   La maggioranza dei giuristi
   L’opinione della maggioranza dei giuristi sulla punizione della blasfemia si basa su qualche direttiva coranica o hadith che riguardi questa punizione? La risposta è inequivocabilmente no, poiché non c’è alcuna prova chiara che tale punizione sia prescritta dal Sacro Corano o dall’Hadith. Si basa sull’apostasia dei musulmani e dei dhimmi se viola il patto. Secondo i giuristi, un musulmano che bestemmia contro il Profeta (sws) diventa un apostata e la pena per l’apostasia è la morte. Allo stesso modo, se un dhimmi non musulmano commette questo crimine, perde la protezione del patto e, di conseguenza, merita anche la pena capitale. Secondo i giuristi, la ragione di questa deduzione è che la direttiva sugli Ahl al-Kitab (Gente del Libro [8]) non musulmani nel versetto 29 di Surah Tawbah (Il Pentimento o la Disapprovazione) comporta che vengano uccisi se rifiutano di rimanere sottomessi e asserviti sotto il dominio musulmano. Pertanto, deducono i giuristi, se un dhimmi mostra un atteggiamento di sacrilegio e mancanza di rispetto nei confronti del Profeta (sws), significa che si è ribellato alla sovranità musulmana e non accetta la sua sottomissione sotto il dominio musulmano.[9] Nel diritto islamico, questa argomentazione è probabilmente iniziata con questa dichiarazione di ‘Abdullah ibn ‘Abbas (rta):
   أيما مسلم سب اللّٰہورسوله أو سب أحدا من الأنبياء فقد كذب برسول اللّٰہِ صَلَّي اللّٰہُ عَلَیۡہِ وَسَلَّمَوهي ردة يستتاب فإن رجع وإلا قتل وأيما معاهد عاند فسب الله أو سب أحدا من الأنبياء أو جهر به فقد نقض العهد فاقتلوه
   Un musulmano che bestemmia contro Dio o il Profeta o uno dei messaggeri di Dio è colpevole di rinnegare il Profeta (sws). Si tratta di apostasia, il che implica che al trasgressore sia richiesto il pentimento. Se si pente, sarà rilasciato, altrimenti sarà ucciso. Allo stesso modo, se qualcuno tra i non musulmani protetti da un patto diventa ostile bestemmiando apertamente contro Dio o il Profeta (sws) o uno dei messaggeri di Dio, è colpevole di aver violato il patto; si ucciderà anche lui.[10]
   Gli scritti di Javed Ahmed Ghamidi, Mizan e Burhan hanno a lungo sostenuto che la punizione per l’apostasia era per coloro che avevano ricevuto prove inequivocabili della verità dallo stesso Profeta (sws), ma in seguito l’hanno negata, dopo aver accettato la fede. Tuttavia, una revisione del Corano e della Sunnah chiarisce che dopo il tempo dei compagni del Profeta (sws), questa fondazione è stata definitivamente invalidata. La dichiarazione del Profeta: مَنْ بَدَّلَ دِيْنَهُ فَاقْتُلُوْهُ (uccidere colui che cambia religione [11]) si riferisce agli stessi popoli. Il decreto della punizione per loro era in accordo con la sunnat-e ilahi (la via e il principio divino) che è stato descritto nel Corano in relazione ai diretti destinatari del rusul (messaggero). Non ha alcuna relazione con i musulmani in tempi successivi all’era profetica.
   La questione della violazione del patto è di natura simile. Nessuno ora è dhimmi nel mondo e nessuno può essere sottomesso come tale. Il versetto 29 della Surah Tawbah è una derivazione dello stesso principio divino menzionato sopra. Quindi, il diritto di fare la guerra contro qualsiasi popolo percepito come negatore della verità è finito definitivamente, il diritto di tenerlo sottomesso e asservito imponendogli la jizyah (tributo). Fino alla fine del mondo, nessuno ora ha il diritto di fare una guerra contro qualsiasi popolo per questo scopo particolare o il diritto di imporre la jizyah per tenere soggiogati. 12 I cittadini non musulmani degli stati musulmani non sono dhimmi o condannati a morte in alcun modo, né vivono sotto alcuna concessione di “protezione” che se revocata comporterebbe la loro morte. Tali termini e queste idee appartengono al passato. Ora non possono essere in alcun modo la base di un argomento.

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